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民间美术保护不可“【www.041.net】束之高阁”

来源:http://www.yamatoshokai.com 作者:www.041.net 时间:2019-07-13 12:40

2010年11月5日至7日,由中国艺术研究院和中国艺术人类学学会主办,中国艺术研究院艺术人类学研究中心承办的“非物质文化遗产保护与艺术人类学研究”研讨会在北京西藏大厦召开。

民间美术保护不可“束之高阁”

时间:2018年12月10日来源:《中国艺术报》作者:陈 琦

  民间美术是扎根于民间日常生活中的艺术,它往往蕴含着浓郁的乡土气息。民间艺术实用与审美的双重性质,往往决定了民间艺术作品既能满足人们物质生活,同时也能满足精神生活的需求。中国的民间美术包含了劳动人民独特的精神和美学风格。从20世纪五六十年代进入美术家的视野以来,针对民间美术的探讨和研究也逐渐由单一对于艺术形式语言的分析,逐渐结合田野考察和跨学科交叉研究而拓宽了研究和传播的边界。在新的知识语境和研究视野下,民间美术的研究也逐渐脱离单纯艺术语言形式与语言的分析,也并非景观社会的表征,而成为民间生活、社会发展与人类文明相关的学科建设。在这种语境下,如何使民间美术遗存得以保护并成为可持续性的传承和传播,亟待更多的探讨和实践。

  民间美术传承主体的保护

  民间美术是源自于社会生活和劳动的创造,与节日、习俗、信仰、禁忌等民俗文化紧密相连。民间美术活动的主体往往对当地的民风民俗非常了解,是他们在日常生活中积累的经验和智慧在创作上的集中体现。对于民间艺术传承主体的保护就是注重“人”的价值,任何一项文化遗产都凝结着传承人的技艺和智慧,而一旦老一代传承人离世,他身上承载的某种非物质文化遗产也会随之消亡,解决传承主题,首要即是传承人的问题。

  同其他民间文化一样,口传心授是民间美术主要的技艺传承方式,但是进入现代社会以来,伴随着工业化进程的加快,生产和生活方式发生了巨大的变化,民间美术原有的基于师徒、父子关系的传承方式受到巨大的冲击。同时,民间美术,例如剪纸、刺绣、泥塑、风筝等技艺往往耗时长、经济效益低,也造成了大众对其艺术价值难以公正地判断。2017年,美国学者理查德.E.奥克乔出版的《手工艺大师:新城市下的老行当》一书研究了美国大城市中出现的手工艺复兴现象。作者指出,在美国当代社会,人们认为的“好工作”是以知识和技艺为基础的,所以许多受过良好教育的年轻人选择了那些传统上被认为地位低下的手工劳动为职业。这为我们在当代全球化语境下,对于我国民间美术传承主体的保护,以及民间美术技艺的传承和传播提供了一些新的视角。

  对于民间美术传承主体的保护,除了在保护政策上给予扶持和引导之外,改变传统的保守自发的传承方式,使传承关系变得更为开放和主动,使传统手艺所体现的人性受到关注和彰显,提高民间美术在人们心目中的价值认同。这样才能激发传承人传承民族传统技艺的持久积极性,以及整个社会对优秀文化遗产的尊崇和喜爱,民间美术也将会焕发出新的生机。

  民间美术在地化的研究和保护

  “一方水土一方人,十方唢呐十片天”。这句谚语告诉我们,大地是生命的温床,也是文化的摇篮。不同地区有不同的文化特征,也具有不同的宗教、民俗及生产、生活习俗等自然生态和社会环境,地缘性对民间艺术产生了极大的影响,这将不可避免地导致民间艺术的多样性和其他特性差异。就自然环境而言,例如景德镇的陶瓷离不开浮梁县高岭村的高岭土,福建寿山石雕离不开寿山石。各个地区社会人文环境也不尽相同,例如民间剪纸,由于不同地区的生产、生活习俗,风俗、岁时习俗各不相同,河北蔚县剪纸的技艺与作品风格便与陕西安塞剪纸大不相同。手工技艺的本质不是工具所蕴涵的技术性,而是个体的技能、技巧。尽管变化是手工艺的常态,但对于任何一门传统手艺而言,变中总有相对不变的因素,否则就既没有传统可言,也失去了它独立存在的价值。任何一种民间美术如果离开了其所属地域,便失去了它的独特性,也失去了它赖以生存的土壤和条件。也就谈不上对它的保护和发展。

  但是民间美术的地域特色,不是要建立“封闭”的文化生态保护空间。例如大量地方非物质文化产业园的兴起,聚集民间美术传承人驻场表演式的传播方式会丧失民间美术的乡土性,因为不是所有的民间美术遗产都可以“生产”“表演”,任何脱离文化生态的表演都将与其活态传承的本质背道而驰。过度“脱域化”的价值介入,终会导致文化表现特性衰减和文化趋同。对于民间美术在地化的保护是要通过合理规划自然生态和社区文脉,以及乡土文化的承袭与言传的基础上,出于尊重历史、尊重现实、突出文化基因的目的,寻找手工艺文化在当代合理再生的可能性,发展可持续的艺术生产方式。比如与在地文化相关的民间艺术保护方式上实现创意乡村和民间美术的价值叠加,带动当地的文化和经济发展。

  民间美术的“活态性”传承

  “活态性”是民间美术的灵魂,这也是由民间美术自身的特点决定的。民间美术传承是在长期的手工劳动实践中形成和发展的,其传统工艺和文化属性依存于它的整个践行过程,其形态特征和功效作用也只有在生产实践的具体活动中才能得到展现和发挥。在目前的民间美术遗产保护与传承中存在两种趋势,一种是要求遗产按照传统的文化模式延续,强调遗产的不变性,保持其“原生态”的特点;另外一种是要求遗产按照消费社会的文化模式延续,强调遗产的可变性。两者的核心问题在于对非物质文化遗产“活态性”的认知不同。事实上,对民间美术进行活态性保护,最终要以保护非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为主要目的。

  所谓“活态性”保护,首先要切合手工技艺存在形态和传承特点,其次要遵循非物质文化遗产自身规律的社会文化实践。这意味着受保护的传统手工技艺同样要参与创造当代社会财富的生产实践,也只有在真实的劳动实践中,民间美术作为传统手工技艺的活态形式,以及这种活态形式的实在价值和现实效益才能真正地被保护和延续。

  在现实生活中,民间艺术不应被束之高阁,而应参与到现代社会生活中来,社会生活的改变决定民间艺术在表现方式、表现风格上的改变。对于民间美术文化遗产保护的方针策略不能是一成不变的,应该做好跟踪记录的工作,根据社会环境等客观因素的改变而随时做出调整。正是因为民间美术具有活态性的特点,它必须是“活”的文化,如果非物质文化遗产脱离了社会生活的环境,则必然会成为一件“死”的物品而失去它的意义与价值。因此,保护民间美术要不断赋予传统的遗产形态以合理适当的现代内涵,通过发掘、激扬和彰显其在当代人生活中的价值与作用,包括直接服务于当代人的精神与物质生活需求。

此次研讨会主题为“非物质文化遗产保护和艺术人类学研究”。艺术人类学是采用文化人类学方法对艺术实践展开“活化”研究的新兴研究领域,是文化人类学的一个分支。它将艺术作为文化的一部分,主张将其置于具体的语境中进行研究,以田野调查、比较研究和语境研究为基本研究方法。艺术人类学对于当前的文化和艺术研究具有重要的方法论意义。非物质文化遗产中蕴涵了丰富的民间艺术表现形式。对于这类非物质文化遗产保护,不仅要保护其具体表现形式,更要将其作为当地文化的重要组成,运用艺术人类学的方法,进行艺术表现形式与文化语境的整体保护和研究。

美国著名人类学家、《艺术人类学》作者罗伯特·莱顿、美国加州大学洛杉矶分校教授罗伯特·温特、日本关西学院大学社会学系教授荻野昌弘、美国肯塔基大学音乐学院教授周雅文、蒙古国乌兰巴托市《世界声学研究与阿尔泰朝尔》课题负责人单泰陆、中国文联研究员刘锡诚、中国艺术研究院艺术人类学研究中心主任方李莉、北京师范大学教授色音、新疆丝绸之路文化艺术研究所所长艾娣雅、中国艺术研究院研究员项阳、欧建平等国内外知名学者参加了研讨会并作主题发言。

一、非物质文化遗产保护理论与实践探讨

非物质文化遗产保护不仅是国际社会广泛关注的热门话题,也是我国文化事业发展的重要内容。关于非物质文化遗产的理论研究更是当前学术界不断深入探讨的重要命题。经过多年的实践探索,我国的非物质文化遗产保护事业步入了全面深入开展阶段,各地的非物质文化遗产保护工作由以“申报”为主转入以“保护”为主。非物质文化遗产保护理论也逐渐由对非物质文化遗产概念等基础理论的学理性阐释,转向研究非物质文化遗产保护、传承实践,尤其是注重非物质文化遗产的当代价值。此次研讨会以理论研究和个案调查的方式,探讨非物质文化遗产在当代经济社会发展中的现实价值和非物质文化遗产保护过程中的实际问题。

(一)从遗产到资源的探讨

要实现非物质文化遗产的当代价值,就要合理利用,将其转化为文化资源,使其融入当代社会的生产生活实际。

中国艺术研究院艺术人类学研究中心主任方李莉研究员作题为《从“遗产”到“资源”的理论阐释——非物质文化遗产保护的前沿研究》的主题发言,深入探讨了包括非物质文化遗产在内的“文化遗产”在当代社会的合理利用问题。文章在深化费孝通先生晚年提出的“人文资源”思想的基础上,提出了“从遗产到资源”理论。“人文资源”概念是费孝通先生晚年在关注中国社会发展中的文化建设问题的过程中提出的,即“人类通过文化的创造,留下了的、可以供人类继续发展的文化基础”,旨在“利用原有的资源给我们创造出一种新的文化,来服务于我们新的生活”。《从遗产到资源——西部人文资源研究报告》在进一步理解和深化“人文资源”思想的基础上,阐释了“从遗产到资源”理论,认为文化遗产的保护,除了要关注其历史、艺术、文化价值,更应关注其活用价值,也就是其资源价值。尤其是非物质文化遗产的保护,要实现活态传承,必须使其融入当今社会,与社会的发展紧密相连。当非物质文化遗产与当代社会生活及社会发展目标紧密相连,就实现了从“文化遗产”到“文化资源”的转化。该理论还指出,对于非物质文化遗产不仅要保护,还应该在保护的基础上进行创新,使其成为新的文化、社会机体的一部分,融化于民族血液中,不断循环和更新,使创新成为一种更为深刻的保护。“从遗产到资源”理论是对传统文化如何在当今社会存在的一个新定义,强调了文化的资源意义和价值,对于合理利用和传承发展非物质文化遗产具有理论指导意义。

非物质文化遗产要在当代社会得到延续和传承,必须得到社会民众的认同和“需求”。英国杜伦大学人类学系教授罗伯特·莱顿在主题发言《少数民族与民间艺术中的非物质和物质遗产》中指出,非物质文化遗产如果要延续下去,其中的理念和价值必须被受众所接受,或者更有说服力,受众必须能够“阅读”这些象征和符号。只有当其拥有足够的需求、允许持有者生存、存在日常使用者、赞助人或者营销市场时,非物质文化遗产的传承才能够得以延续。作者还基于对澳大利亚原住民艺术史和二十世纪七十年代山东省传统艺术复兴的个案研究,阐释了非物质和物质文化遗产之间的关系恰如“一枚硬币的两个面”,二者共同承载着文化传统的成功传承。日本关西大学学院教授荻野昌弘在主题发言《无形与有形:实现之道》中,通过介绍日本文化遗产保护体系,也阐释了社会“需求”对于文化遗产传承的重要性。他指出,无形文化财的体系是由“实现的逻辑”支撑的,即在当下激活一度存在于过去或相信存在于过去的事物。

中国美术学院王侃在主题发言《培育“非物质文化遗产”的基层社区需求——市场变迁引发的思考》中指出培育非物质文化遗产的基层社区需求应是当前非物质文化遗产保护的一项重要工作。作者指出,非物质文化遗产作为活态的、被人拥有掌握的文化形态,总是随着人的需求变化而不断变迁。而当前城市文明和市场经济的快速发展,导致许多非遗品项从形式、内容到文化功能都背离了其自然变迁规律,发生跳跃式突进,从而逐渐脱离了非物质文化遗产原有的“文化社区”和原属市场,进而抛弃了其原有的美学品格。作者通过对陕西皮影和浙江民间工艺的市场变迁,指出非物质文化遗产发生了严重的市场分化:一种由政府提携日渐高雅化、时尚化,一种仍立足于基层社区中艰难生存。非物质文化遗产是植根于基层社会的文化形态,其传承和发展都不能脱离这一原生土壤。非物质文化遗产要在现代社会生存延续,就要建立基层社会与非遗之间的和睦关系。在当前非物质文化遗产在基层社区日益式微的现实下,培育基层社区对非物质文化遗产的“需求”是建立这种和睦关系的有效途径。

非物质文化遗产是国家文化软实力的重要组成部分。合理利用非物质文化遗产的经济价值,发掘其文化生产力功能,是非物质文化遗产保护的重要内容。

中国社会科学杂志社项江涛在论文《文化遗产保护中的生产力视角与文化主体的历史使命》中,提出以生产力为视角,在尊重文化发展规律的基础上,对传统文化进行开发创新,发展文化产业,从而取得文化保护与开发的共赢。

西南大学美术学院胡泊在《民族传统手工技艺作为现代生产力的探析》中,从传统手工艺的角度探讨了非物质文化遗产的文化生产力属性及其“生产性保护”问题。传统手工技艺是传统社会生产生活方式和价值观念的重要载体,是根植于民间社会的活态文化。要使其得到真正的保护,不是将其置于博物馆成为干枯的标本,而是要将其还原到现代社会生产生活中,在生产实践中进行其自身的新陈代谢,展现其自身的生命力。“生产性保护”是进行手工技艺活态保护的重要方式,即通过生产、流通、销售等方式,将传统手工技艺及其资源转化为生产力和产品,产生经济效益,并促进相关产业发展,使手工技艺在生产实践中得到积极保护。

中南民族大学美术学院方园在《论民间手工艺在当代的流失和升温》中,通过分析民间手工艺在当代社会中的流失现象和近年来的逐渐升温的现状,指出要保护民间手工技艺,使其得到可持续发展,当务之急是将手工技艺的继承发扬和经济发展结合起来,在注重保护民间手工技艺的真实性和完整性的同时,进行适度开发和利用,促进相关产业发展,扩大民间手工艺品的市场份额,从而实现以保护促进发展,以发展带动保护。

大连大学美术学院张景明在《大连地区非物质文化遗产的保护及其与文化产业的关系》中,通过分析大连地区非物质文化遗产保护现状和对非物质文化遗产产业化的可行性分析,指出将非物质文化遗产与文化创意产业相结合是促进非物质文化遗产保护事业可持续发展的重要途径。他指出,非物质文化遗产资源的利用可借鉴产官学模式,由政府提供法律保障和政策支持,学术和研究机构负责提供具体题材、市场预测、发展前景等信息支持,企业通过与政府和研究机构合作,借助高科技手段实现文化产业发展,形成以非物质文化遗产为内核的文化创意产业品牌。

北京师范大学色音教授在《作为非物质文化遗产的信仰民俗——以成吉思汗祭典的保护与开发为例》中,以成吉思汗祭典为研究个案,探讨了民俗文化资源与当代旅游业发展的关系问题。当前,旅游业发展对非物质文化遗产的消极作用成为非物质文化遗产保护工作中普遍关注和探讨的问题。入选国家级非物质文化遗产名录的“成吉思汗祭典”是成吉思汗陵的核心文化,也是蒙古族民俗文化的集中体现。它与成吉思汗陵这一物质文化遗产共同构成了完整的旅游景观。当下,在成吉思汗陵功能日益多元化的形势下,如何更好地在保护传统文化不被破坏的前提下,利用现有文化资源发展民族旅游业是解决成吉思汗陵现代化过程中的首要问题之一。在确保非物质文化遗产原真性的前提下,合理利用其经济价值,是调和全球化背景下旅游业发展与传统文化保护之间矛盾的有效途径。

包头师范大学音乐学院李红梅在《关于内蒙古音乐类非物质文化遗产保护与开发的几点思考》的发言中,在分析内蒙古地区音乐类非物质文化遗产项目保护与传承的基础上,探讨在建设内蒙古民族文化大区的背景下,在“在保护的基础上合理利用,以开发带动保护”的思路下,如何使音乐类非物质文化遗产转化为社会发展的资源,促进民族地区的文化建设和经济发展。

(二)对非物质文化遗产保护方式和传承模式的探讨

www.041.net,在非物质文化遗产的保护实践中,选择何种有效的保护方式和传承模式是非物质文化遗产保护工作者和研究者公共探讨的现实问题。近年来,经过多年的摸索,我国在非物质文化遗产保护中探索实践了“抢救性保护”、“整体性保护”和“生产性保护”等多种方式。在具体实践中体现为建立国家非物质文化遗产名录体系、传承人名录体系以及文化生态保护实验区等。此次研讨会中,与会学者就非物质文化遗产的保护方式与传承模式问题进行了积极探讨。

建立国家非物质文化遗产名录体系和传承人机制是我国非物质文化遗产保护事业中最显著的步骤。中国文联研究员刘锡诚先生在发言中总结了我国非物质文化遗产名录和传承人名录建设中的经验,并以民间文学类非物质文化遗产项目为例,指出国家非物质文化遗产名录中的认识误区——即将目光集中在具备开发价值的项目上,而漠视了处于濒危状态的真正需要保护的非物质文化遗产。

文化生态保护是近年来对非物质文化遗产进行整体性保护的重要途径。根据文化生态学理论,文化生态系统是由文化与其生存发展的环境相互作用而构成的动态系统。非物质文化遗产的文化生态保护即实现对非物质文化遗产与其生发的自然、经济、社会环境的整体保护。

中央音乐学院的杨民康教授在《从“非遗”保护工作看仪式音乐的“语境”及文化演生层次》的发言中,指出“语境”即同展(表)演活动或仪式过程相关的整体文化生态环境,包括民俗环境、传承人、展演场域以及自然、地理等外在生态环境条件。传统音乐表演艺术的生存和发展不仅与社会风俗、礼仪、节庆等民俗环境密不可分,还依赖于特定的社会群体、个体、文化价值观以及相对固定的表演场所。

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